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A LENDA DO GRIAL
O Ciclo artúrico, a Lenda do Graal, sempre foi símbolo de interese para os nosos devanceiros. Así o demonstra a literatura medieval galego-portuguesa. Galiza, como "terra griálica", é recuperada por insignes escritores como Ramón Cabanillas ou Vicente Risco. E reproducimos este magnífico artigo do grande pensador italiano, Julius Evola, como limiar a tan interesante símbolo ocidental.
EL DOBLE ROSTRO DE LA LEYENDA DEL GRIAL, Julius Evola
Viernes Santo. En la capilla de los caballeros del Grial, en el Montsalvat, Parsifal, el ’puro héroe’ o ’puro loco’, retorna. Él ha superado la conciencia inherente a su misma inocencia primitiva. Él ha resistido a las insinuaciones eróticas de las ’doncellas-flor’ y de Kundry, la bella criatura del mago Klingsor, la cual termina obteniendo la redención a través del amor. La lanza del Grial, que el rey Amfortas había perdido pecando, él la ha reconquistado en el castillo de Klingsor: es la lanza por cuya herida brotó la sangre de redención de Jesús, pero que también llagó a Amfortas, el indigno y lujurioso que quiso acercarse al Grial. Esta lanza ahora Parsifal la vuelve a llevar pues a la roca del Grial. Con su contacto, la herida ardiente de Amfortas desaparece y el prodigio del Viernes Santo se cumple una vez más. El Grial -que es la copa en la cual Jesús bebió en la Última Cena y que recogió su divina sangre- se hace luminoso. Desde lo alto desciende una blanca paloma -desciende el Espíritu Santo- entre la mística exaltación de los caballeros del ’Montsalvat’.
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BREVE TRATADO SOBRE EL HÉROE, por Rodrigo Emílio.
Tenemos el orgullo de presentar en TIERRA Y PUEBLO, la traducción inédita al castellano de este interesante texto de nuestro poeta-soldado, Rodrigo Emílio. Ya en el Nº5 de nuestra entonces joven revista, allá por Mayo del 2004, rendimos tributo póstumo a esta gran figura de la cultura portuguesa.
Ahora tenemos el placer de ofrecer a nuestros lectores un breve -pero intenso e intuitivo- texto sobre la Vía Heroica- su Vía, nuestra Vía- que requiere meditación y reflexión así como su posterior interiorización. Es un texto escrito en 1973, cuando nuestro querido poeta ya se había vestido de soldado y había combatido poco tiempo antes como alférez en las guerras coloniales. Había también formado familia (con Tera, su esposa y sus tres vástagos: Rodrigo, Gonçalo, Constança) y parte de su producción literaria había visto la luz. Por lo tanto, no es un fugaz y romántico “texto de juventud” propiamente dicho. Su juventud es intensa como delata su biografía y a la edad que escribe estas líneas -29 años-, se vislumbra esa vital actitud interior que forjó su carácter y que le acompañará hasta el final de sus días, allá un 28 de Marzo del 2004, haciendo ahora 4 años que nos dejó huérfanos.
Y nunca nos dejará de sorprender el frescor y la actitud incisiva de nuestro siempre recordado guerrero-trovador. “Hombre
... (... continúa)De las Imágenes de los Dioses, por Stéphane Fèye
Introducción
Desafortunadamente, sólo nos quedan fragmentos muy breves del tratado Peri Agalmaton de Porfirio. Le debemos al helenista J. Bidez, de la Universidad de Gante, el haberlos reunido en su Vida de Porfirio.(1) Su fuente principal proviene del tercer libro de La preparación evangélica de Eusebio de Cesárea. Este autor, a pesar de no estar alejado de Porforio más que una generación, está lejos de darnos una fiel transcripción del Peri Agalmaton, y ello por dos motivos:
En primer lugar, La preparación evangélica es una obra de polémica, destinada a denunciar el culto a la naturaleza sensible. En segundo lugar, el mismo Eusebio dice en varios lugares que ha abreviado el texto. Efectivamente, «se adivinan lagunas y las frases tienen una sequedad, una dureza, un ritmo entrecortado que, sin duda, no son debidos a Porfirio».(2)
Sea como fuere, le debemos a este apologista cristiano el haber transmitido a la posteridad una pequeña parte de una obra sin duda muy importante (según las dimensiones de sus demás libros) que, probablemente, fue quemada por el emperador Teodosio II en una época de sectarismo intolerante.
No es difícil entender el celo que los cristianos han puesto en censurar sistemáticamente la corriente neoplatónica que representa nuestro autor. En efecto, la religión pagana por sí misma no constituía ya en esta época (siglos II y IV) un gran peligro para las ideas cristianas, ya que, víctima de asfixia, moría por sí misma, hundida en la ignorancia y en una idolatría evidentes. Los únicos que podían comprometer seriamente la ascensión de un cristianismo de tipo popular(3) eran los eruditos, quienes, por medio de argumentos válidos se esforzaban en reanimar la religión de los antiguos y se arriesgaban a tranquilizar a los paganos en sus prácticas. Esto es lo que hace Porfirio a lo largo del Peri Agalmaton: devuelve a las imágenes de los dioses y a los ritos usados, la luz tradicional necesaria para su comprensión filosófica.
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La Vía Iniciática
Interesante artigo extraido da páxina www.iniciacion.eu
ACTUALIZACIÓN DE LA VÍA INICIÁTICA
El gran reto que le espere a aquel que comienza la obra iniciática es su actualización. Las diversas tradiciones subsistentes sólo nos sirven como referencia en nuestro camino. Y a veces ni tan siquiera para eso sinó que sólo conseguimos extraviarnos más todavía ante la multiplicidad de matices. Guénon ha configurado la iniciación como una "ciencia exacta" definiendo claramente el camino teórico para una actividad pre-iniciática así como todo lo referente a las diveras formas de la Tradición. Ahora bién existe una perspectiva un tanto diferente que sin contradecir a Guénon en lo fundamental (si en cierta forma) da lugar a otras posibilidades no constatadas por este ni por el doctrina tradicional en general.
En primer lugar es necesario situarse por encima de la historia en la conciencia a-histórica o en la suprahistoria y despreocuparse del sello de "garantía" tradicional (nunca en lo antitradicional sinó en una posibilidad quizás nunca realizada o que nunca ha sido conocida) para poder concebir una actualización "no soñada ni por los más grandes utopistas" merced a la interacción entre una nueva libertad volitiva y una voluntad liberada nacidas con el nuevo estado. La voluntad no puede querer hacia atrás. Sólo el hombre agotado y pueril es el que vuelve constantemente la mirada hacia el pasado ante la impotencia del presente y la ausencia de futuro. El hombre renovado no necesita la historia porque va ser el creador de un nuevo presente que girará en torno a un eje de eternidad.
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Primordialidad de la Tradición Céltica, por Phillipe Baillet
Desde antaño considerado, a causa del carácter oral de sus enseñanzas, como una especie de continente sepultado y ya nunca accesible, a la manera de la Ciudad de Ys durmiendo en el fondo de las aguas, el mundo religioso de los Celtas es todavía muy a menudo el pasto de pseudo-especialistas que prefieren la recuperación ideológica a la búsqueda erudita, incluso de charlatanes deseosos de atribuir a los antiguos Celtas sus propias elucubraciones. Es por ello que cualquier estudio riguroso sobre el mundo céltico debe hacer primero una selección eliminando las interpretaciones inadmisibles y definir claramente su metodología. Desde este punto de vista, es preciso felicitarse de la aparición en estos últimos años, de varias obras destacables de Françoise LeRoux y Christian Guyonvac’h: La civilisation celtique , especie de manual introductorio al tema; Les Druides , obra que es seguramente la suma más completa sobre el sacerdocio céltico actualmente disponible en Europa; y Textes mythologiques irlandais (a partir de ahora designado por las iniciales TMI), que tiene como objetivo “presentar al público de lengua francesa (los lectores de legua inglesa o alemana disponen ya de un amplio surtido) un conjunto de textos medievales completos, traducidos y anotados de tal manera que su lectura sea posible y, sobre todo, que su contacto se divulgue entre los no especialistas” Para completar este balance, es necesario añadir una última obra de los autores Morrigan- Bodb- Macha. La souveraineté guerrière de l’Irlande (Rennes,1983).
Estos diferentes ensayos son el resultado de las investigaciones y estudios llevados a cabo a partir de 1948 en el marco de la revista Ogam-Celticum , por F.Le Roux y C-J.Guyonvarc’h, quienes han conseguido elaborar una tarea paciente, prudente y sistemática, de reconstitución de la Tradición Céltica, gracias, por una parte a su competencia “técnica”, especialmente lingüística (F.Le Roux fue hace tiempo alumno de Georges Dumezil,; C.J.Guyonvarc’h defendió el 20 de octubre de 1980 una tesis doctoral delante de un jurado del que formaban parte, entre otros, Georges Dumezil, Jean Haudry -principal artífice de la actualización de la gramática indoeuropea en Francia- y Karl Horst Schmidt, el mayor especialista alemán de lenguas célticas antiguas), y por otra, a su capacidad de leer los textos por sí mismos, por su contenido conceptual, sus estructuras subyacentes, más importantes que ciertos detalles, cronológicos o de otro tipo. En lo concerniente a este último punto, es necesario se
... (... continúa)A Gran Obra alquímica
Para aquelas persoas interesadas no mundo da Tradición Perenne, recomendamos-lles este curioso e interesante texto procedente dun mestre hermético moderno. Emile-Jules Grillot de Givry, a través de 12 meditacións, aporta-nos coñecementos de caracter interior para o progreso na realización da Gran Obra, a Opus Magna da Tradición Hermética.
A Loita interior
LA LUCHA INTERIOR A menudo, cuando, desde determinadas posiciones, se pretende ofrecer una alternativa al mundo decrépito que nos ha tocado”vivir”, son planteadas una serie de soluciones económico-político-sociales que se piensa que darían al traste con el armatoste que nos oprime exteriormente y nos olvidamos de que también existe otro género de opresión, mucho más profunda, que nos impide ser LIBRES en el sentido menos formal y más existencial de este término. Y es que a lo largo de siglos de decadencia de nuestra civilización el hombre ha ido, paulatinamente, embruteciéndose, por un lado, y, por otro, sometiéndose a los influjos caóticos del submundo emocional que irrumpe desde los estratos más abismales de nuestra mente.
Si se quiere plantear una alternativa integral a los corrosivos tiempos que nos denigran y esclavizan se ha de empezar por librar la gran batalla: la batalla interna que conduzca a la victoria de lo inmutable, de lo fijo, de lo inmóvil y de lo eterno frente a lo variable, frente al marasmo que fluye sin rumbo fijo, frente a lo perecedero y frente a lo mutable y mutante. Que haga vencer a lo impasible y estable frente a lo inestable y contradictorio. Que consiga el triunfo del Espíritu, del Anima de los romanos, del Atman del hinduismo, del Nous de los griegos, de lo Alto frente a los bajos impulsos e instintos, frente a lo emocional, lo pasional, los sentimientos descontrolados y cegadores, frente a lo bajo.
Hemos de aspirar a podernos servir de todo lo sugerente, embriagador y sugestivo que nos “ofrece” maliciosamente el ruinoso mundo que nos rodea como si se tratase de pruebas a superar que nos robustezcan interiormente. Hemos de aspirar a recorrer nuestra vía, nuestro camino transmutador enfrentándonos a los monstruos y titanes, miedos y flaquezas que anidan en nuestro interior y que son despertados, soliviantados, azuzados y espoleados por este plano de la realidad que nos llega a través de los sentidos. Hemos de convertir el veneno en remedio. ¡Que lo que no nos destruya nos haga, cada vez, más fuertes! ¡Que el héroe solar derrote a la bestia, al animal primario que llevamos dentro! ¡Cavalguemos el tigre de nuestras debilidades! ¡Dominémoslo! ¡Que él no nos someta! ¡Que no nos despedace con sus terribles garras! ¡Que no nos destroce! ¡Cavalguémoslo hasta que reviente de cansancio y desista en sus propósitos! ¡Hasta que caiga sumiso ante nosotros; ante y bajo nuestros pies! ¡Destruyamos en nuestro foro interno lo que él simboliza y, así, nuestro Espíritu se enseñoreará de nosotros! De este modo nuestra alma será un espejo del Espíritu y no un receptáculo de lo inmundo que nos subyuga y nos convierte en enanos míseros que se arrastran a lo largo de una pútrida existencia. ¡Seamos caballeros invencibles y héroes indómitos! ¡Hagamos guardia perpetua! ¡Seamos guerreros de ademán impasible! ¡Que nada consiga alterarnos! ¡Tengamos robustez marmólea! ¡Renazcamos a lo Suprasensi... (... continúa)
René Guénon o la madre de todas las confusiones
Reproducimos o interesante artigo de Ernest Milà, extraido do seu blogue INFOKRISIS. A ligazón para os interesados, está no noso blogue . :
¿El "mito inmovilizante"? Es una de las desembocaduras posibles del pensamiento tradicional: si vivimos en la actualidad en una "edad oscura" que responde a la etapa final de un ciclo cósmico, cualquier cosa que hagamos nosotros, pobres mortales, no conseguirá jamás remontar la pendiente de la decadencia y, por tanto, lo más adecuado es replegarnos en nosotros mismos, evitar cualquier "acción exterior" (la actividad política, entre otras cosas) y esperar a que las propias leyes cíclicas del cosmos generen, automáticamente, un nuevo ciclo áureo... Así pues, nada puede hacerse, por que nada se conseguirá... ¿entienden por qué aludimos a que el "mito inmovilizantes" es una de las desembocaduras más perversas del pensamiento tradicional? Sin embargo, existen otras desembocaduras, igualmente, paralizantes. La primera de todas es la indefinición de las propias posiciones. Algunos guenonianos niegan las implicaciones políticas de la obra de René Guenon...
¿IMPLICACIONES POLÍTICAS EN LA OBRA DE RENÉ GUÉNON?
Faltaría más. El artículo que circula hace varios años, firmado por Pietro Nutrizio, nos sitúa ante el gran problema de los guenonianos de estricta observancia: su falta de compromiso con la realidad y su adhesión, muy con mucha frecuencia exclusivamente teórica e intelectual, a lo metafísico en detrimento de lo real y como alternativa a lo cotidiano, sellando una escisión esquizofrénica entre lo vivido y lo deseado, lo pensado y lo realizado. Una de las situaciones menos “tradicionales” que pudieran darse.
Defender que la obra de Guénon carece de implicaciones política equivaldría a decir que la ley de la gravedad no tiene implicaciones físicas. Cuando se tiene tendencia a asomar más de medio cuerpo fuera del balcón, antes o después se cae, tal es el fatal determinismo de la física. Cuando se realiza una crítica al mundo moderno, desde luego, lo que no se está defendiendo son posiciones “progresistas”. Evola, que en esto de asumir compromisos políticos no tiene problemas, define en “Los hombres y las ruinas”, en términos políticos, el “tradicionalismo integral” como “revolución conservadora” y, desde luego, es la clasificación que mejor le cuadra.
Ahora bien, cuando se pretende estar por encima del bien y del mal, de lo divino y de lo humano, está claro que todas las clasificaciones “mundanas”, huelgan. E incluso son negativas
La Orden del Santo Graal: Identidad y restauración tradicional en la obra de Vicente Risco
1.- Introducción “Ningún pueblo puede crear nada valioso si no es siguiendo su propia tradición” V.Risco
Vicente Martínez- Risco y Agüero (z30.09.1884/ y30.04.1963), es otro de los centenares de autores de esa denominada “Europa herética”. Combatió al “Occidente racionalista y relativista”, buscó en las sabidurías tradicionales de Oriente, para redescubrir el legado de los Ancestros de su Tierra Galaica. Soñó una Galiza genuina, basada tanto en sus raíces espirituales como étnicas, frente a ese falso progresismo izquierdista o al esclavizante liberalismo económico. Veía proféticamente al mismo tiempo y al igual que Oswald Spengler, una Europa que cada día se sumía más en sus propias miserias.
Vicente Risco pertenece a esa Europa que resiste y persiste, que bebe de la fuente de la que manan las ideas- valores de la Tradición. Risco forma parte de esa Europa que se alimenta de sus auténticos orígenes, de sus raíces y por consiguiente vive a la Luz de la Tradición, frente a la Ignorancia y las Tinieblas, en permanente alerta y atención contra el pensamiento moderno, propio de este final de Ciclo.
Sin ningún género de dudas, este autor, es para la cultura gallega y por consiguiente, española y europea, un genio de la talla de un Ortega-Gasset (del cual fue alumno) o un Unamuno. Un autor un tanto olvidado a conciencia y hasta incluso denostado por determinados sectores ideológicos, tanto a la diestra como a la siniestra. Y en estos tiempos tan precarios espiritual, intelectual y humanamente hablando, una mente tan lúcida como la suya, que ha trabajado campos como la historia, etnografía, poesía, teatro, pintura, narrativa, política y filosofía, debería ser objeto de atención permanente por la claridad y actualidad de sus reflexiones. Para nosotros, los identitarios gallegos, Risco es un faro en medio de las densas brumas marítimas del arco atlántico de los Finisterres. Una Luz propia de nuestra tierra, que supo ver la esencia del hombre del pueblo y sus conexiones con lo divino.
Dentro de la cultura gallega no ha existido hombre tan prolífico y de una laboriosidad intelectual tan vasta, propia de un gigante. Y nos atrevemos a decir que no solamente dentro de la cultura gallega. Sin caer en ninguna exageración -en el seno de nuestra cultura europea- serían pocos los autores con obra tan intensa como amplia.
Sirva pues, este artículo como introducción general a sus obras. Veremos rasgos a vuela pluma, de su faceta más política en el seno del “Galeguismo”. Sobre su condición de principal teórico del nacionalismo gallego y como uno de los principales líderes políticos, así como sobre la influencia que tuvo dentro de dicho movimiento nacionalista y así como en su faceta literaria, existen varios estudios dedicados a esos temas en concreto para aquellas personas que quieran profundizar en su obra. Intentaremos transmitir al lector de Tierra y Pueblo, la Esencia y las F... (... continúa)
As ensinanzas de Ramana Maharshi
Nun mundo desespiritualizado, o achegamento as ensinanzas de Mestres da Tradiçom, é sempre frescor do rocío matutino para as almas sen acougo. Eís unha pequena introducción às do Ramana Maharshi.
La enseñanza central de Sri Ramana es: la Auto-indagación. En vez de querer saber esto y aquello, uno debe buscar conocer al Sí mismo. Uno ha de preguntar: «¿Quién soy yo?» en vez de preguntar sobre cientos de otras cosas. La Auto-indagación debería ser la más fácil de todas las tareas. Pero parece ser la más difícil porque hemos devenido extraños a nuestro Sí mismo. Lo que uno tiene que hacer es simple: permanecer como el Sí mismo. Ésta es la Verdad última. Éste es el estado inherente, natural y eterno de uno. Debido a la ignorancia, nosotros nos identificamos con el no-yo. La más sutil de todas estas identificaciones es con el ego. Busquemos la raíz del ego. ¿De dónde surge este seudo-yo? Al final de esta búsqueda encontraremos que el ego desaparece dejando que el Sí mismo eterno brille. Así pues, la mejor disciplina es la indagación: «¿Quién soy yo?» Éste es el japa más grande. Éste es el verdadero pranayama. El pensamiento «yo no soy el cuerpo» (naham) es la exhalación (rechaka); la indagación «¿Quién soy yo?» (koham) es la inhalación (puraka); la realización «yo soy Él» (soham) es la retención de la respiración (kumbhaka). El fruto de la auto-indagación es la realización de que el Sí mismo es todo, y que no hay nada más. Para aquellos que siguen este método no es necesaria ninguna otra sadhana. Pero aquellos que adoptan la disciplina de la devoción (bhakti), llegan a la misma meta. Si se entrega el propio ego al Gurú o a Dios, uno realiza el Sí mismo.
Las enseñanzas de Sri Ramana, tal como aparecen en las «Conversa
... (... continúa)El Dharma, por René Guénon
A montanha sagrada Kailash, "omphalos" para hindues e budistas.
La palabra Dharma parece ser uno de los términos sánscritos que más enredan a los traductores, y no sin razón, pues, de hecho, presenta múltiples sentidos, y es ciertamente imposible traducirla siempre uniformemente por una misma palabra en otra lengua; quizás vale más muchas veces conservarla pura y simplemente, a condición de explicarla con un comentario. Gualtherus H. Mees, que ha dedicado a este asunto un libro aparecido recientemente (1), y que, aunque limitándose casi exclusivamente al punto de vista social, da muestras de mayor comprehensión al respecto de la que se encuentra en la mayor parte de los Occidentales, señala muy justamente que, si hay en ese término cierta indeterminación, esta no es en absoluto sinónimo de vaguedad, pues no prueba que las concepciones de los antiguos hayan estado faltas de claridad ni que ellos no hayan sabido distinguir los diferentes aspectos de aquello de que se trata; esa pretendida vaguedad, de la que se podrían encontrar muchos ejemplos, indica sobre todo que el pensamiento de los antiguos estaba mucho menos limitado que el de los modernos, y que, en lugar de ser analítico como éste, era esencialmente sintético. Subsiste aún, por otra parte, algo de esta indeterminación en un término como el de "ley", por ejemplo, que encierra también sentidos muy diferentes unos de otros; y esta palabra "ley" es precisamente, con la de "orden", una de las que, en muchos casos, pueden traducir lo menos imperfectamente posible la idea de dharma.
Se sabe que dharma es derivado de la raíz dhri, que significa portar, soportar, sostener, mantener (2); se trata pues propiamente de un principio de conservación de los seres, y por lo tanto de estabilidad, al menos mientras ésta es compatible con las condiciones de la manifestación, pues todas las aplicaciones del dharma se relacionan siempre con el mundo manifestado. Tampoco es posible admitir, como el autor parece estar dispuesto a hacer, que ese término pueda ser más o menos un sustituto de Atmâ, con la única diferencia de que sería "dinámico" en lugar de ser "estático"; Atmâ es no manifestado, luego inmutable; y dharma es una expresión
... (... continúa)Breve tratado sobre o herói, por Rodrigo Emílio.
Grazas aos amigos de http://ofogodavontade.wordpress.com , recuperamos este "tesouro" do noso Rodrígo Emílio. Adiantamos que, no vindeiro nº de TIERRA Y PUEBLO publicara-se a traducción ao castelán.
A vía heroica non é unha quimera ou simples entelequia intelectual. A Vía do Herói, explicada polo deus Krishna ao guerreiro Arjuna, é a "revolución silenciosa", sútil e invisíbel, da que nos falou F.Nietzsche ou J.Evola . É a transmutación interior e realización do Eu superior, que logo ten que reflectir no exterior. Nestes tempos onde impera o Caos sobre a Orde, onde hai mais Tebras que Luz, sirva pois este precioso texto como breve pero intensa meditación, como exortación à procura e revelación do herói que leva cada un de nós no seu interior.
O herói é o arquétipo da consciência mitológica do Homem; o acto heróico, uma excursão do Homem ao absoluto de si mesmo; o heroísmo, a memória de Deus no Homem. Todo aquele que, de algum modo, faz juz à dignidade suprema de ser tido e havido à conta de herói, está em condições humanamente ideais de evidenciar as potencialidades divinas (ou paradivinas), mediúnicas e demiúrgicas, do ser humano. Com isto, quero eu dizer, cá na minha, que só na qualidade de herói é que a criatura reduz um pouco a distância que a separa do Criador. O mesmo é dizer que, somente em face do herói, terá Deus boas razões para se orgulhar da criatura, razões de peso para se rever nela: pois só o herói – só ele, afinal – dá a Deus ( e aos mortais) a certeza de ter sido o Homem uma criação concebida, e espiritualmente materializada, à imagem e semelhança da grandeza do Criador.
Muitos são os campos da afirmação heróica; muitos e às vezes simultaneos, às vezes concorrentes. É o caso do herói que congraça a coragem e a sabedoria, elevando-se a um plano de vitoriosa supremacia sobre a
... (... continúa)Un símbolo indoeuropeo e identitario: EL JABALÍ
“En la noche céltica, el jabalí cazado con ahínco y reproducido en algunas piedras de las citânias, era animal sagrado para los galos, afecto a Diana Ardeumi, como el oso a la diosa Artio, el perro al dios del Mazo y el caballo de Epona. Su figura alzada en la cima de un bastón o una horquilla, fue para muchas tribus germanas y galas una bandera venerable.” J.M.Castroviejo Dentro de nuestro mundo indoeuropeo, como es sabido, los animales tienen una importancia y una trascendencia reveladora más que importante, ya que para nuestros antiguos la observación de la Naturaleza y de sus habitantes, eran constante y consciente fuente de inspiración y de sabiduría. Entre dichos animales de simbolismo positivo –y a veces dual- se encontraban, el caballo, el lobo, el ciervo, el oso y también el jabalí.
Entendemos pues que el símbolo no es sino el empleo de imágenes que encierran y engloban ideas suprasensibles. El símbolo no tiene límites precisos y en este caso en particular podremos observar que en el caso de animal tan noble, acontece tal cual.
En este presente artículo nos aproximaremos al jabalí como símbolo identitario indoeuropeo de fuerza, valor, coraje y fecundidad, presente desde tiempos remotos tanto en Occidente -en nuestra península celtibérica, así como en el mundo céltico- como en Oriente – en el mundo indo-ario. Y comenzemos pues por estos últimos:
Dentro de la antigua Tradición Hindú, el símbolo del jabalí procede directamente de la Tradición Primordial, con sede en la Tierra de la Luz, Hiperbórea. Este origen netamente hiperbóreo, es igualmente compartido por los celtas, ya que como apunta René Guénon, “entre los celtas, el jabalí y la osa simbolizaban respectivamente a los representantes de la autoridad espiritual y a los del poder temporal, es decir a las dos castas, los druidas ... (... continúa)SIMBOLISMO Y ARQUEOLOGIA DE LA ROSACEA
Afirmaba en torno a la explicación del símbolo, uno de los últimos metafísicos de Occidente, René Guénon que “las representaciones propiamente simbólicas…son incomparablemente menos limitadas y constringentes que el lenguaje ordinario y, en consecuencia, mas aptas para la comunicación de las verdades trascendentes, y de ahí la continua utilización que de ellas se hace en toda enseñanza que posea un carácter verdaderamente “iniciático” y tradicional” [1]
Otro autor, igualmente estudioso de las doctrinas y del arte del mundo de la Tradición como Frithjof Schuon, nos insiste en que el lenguaje de la religión es el simbolismo y que a su vez el simbolismo es una realidad concreta que se basa en analogías reales. Ahora bien, debido al alejamiento de Dios y a la falta de “comprensión” por parte del hombre en este final de ciclo, la tradición “a partir de cierto “momento cíclico”, se vio obligada a explicitar verbalmente los símbolos, que en el origen, -en la “Época Divina”- eran suficientes para transmitir las verdades metafísicas” [2] Esto es efecto de una causa: el ser humano se ha vuelto cada vez mas racionalista, ha endurecido su corazón, se ha producido una escisión entre el Hombre y el Cielo, consecuencia y reflejo obvio de lo que se puede observar en la Tierra, y no debido a esa disociación- digamos simplista y telúrica- del hombre con la tierra, como piensan los &ldquo
... (... continúa)EL LATIR DEL CICLO ANUAL: Celebraciones de Muerte y Vida
O deus Janus bifronte, os dous solsticios
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La Naturaleza como Libro Divino
“Er ist der Stern, er ist die Sonn´,
Er ist des ewgen Lebens Bronn,
Aus Kraut und Stein und Meer und LichtSchimmert
sein kindlich Angesicht”
“Él es la estrella, es el sol,La fuente eterna de la vida.Entre la hierba y la piedra,En el mar y la lumbre,Resplandece su rostro infantil”
... (... continúa)EL ÁRBOL Y EL BOSQUE: Significados y símbolos dentro del mundo indoeuropeo
“La sangre de Dios es la que anima a los árboles y es la misma sangre divina la que anima a los seres humanos. Se trata pues, de tomar conciencia de esta identidad, de integrarla, de nutrirse de ella en una comunión que no consiste sólo en recibir pasivamente al Creador, tal como sucede en la doctrina cristiana, sino en participar de su creación. Y esta comunión desemboca en otro lugar, que tal vez sea la isla de Avalon, donde el ser está en “dormición”, es decir, en plena regeneración, en plena absorción de energía nueva procedente del Cielo y de la Tierra, en plena resonancia con la vibración divina sin la cual nada sería.” 
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